Master Thesis
Permanent URI for this collection
Browse
Recent Submissions
Item Open Access الارادة الالهية والارادة الانسانية عند ابن تيمية(جامعة محمد بوضياف -المسيلة, 2025-05-29) الارادة الالهية والارادة الانسانية عند ابن تيميةاعتمد ابن تيمية على عدة مصادر في الإرادة و هذه المصادر هي الفطرة-العقل- اللغة –القرآن و السنة- و فهم السلف. و اعتبر ابن تيمية ان الارادة من الانسان و الجزاء و الثواب من الله، و حسبنا ان نجتهد في الامور الدينية من أجل ان نزداد ثقة في الايمان. و الارادة هي الرغبة في تحقيق شيء. و تحقيق الشيء لا يمكن أن يتحقق بالاعتماد على الله دون العمل و الأخذ بالأسباب. لأن هذا خطأ و هو يؤدي بنا إلى التواكل و ليس التوكل الصحيح الذي يكون بالاعتماد على الله مع الأخذ بالأسباب، كما يرى ابن تيمية أن الارادة الانسانية ارادة ناقصة ما لم تكن تحت قاعدة متينة هي الارادة الالهية فإرادة الله لا تظلم أحدا لكن الإنسان هو الذي يظلم نفسه. فالله عز و جل لا يظلم أحد لكن الإنسان هو الذي يظلم نفسه. حث ابن تيمية على اهمية التوكل وفعل الخير و تغيير المنكر، و هذه التكاليف جاءت بأمر من الله لاختبار الانسان في ارادته لكي يميز الخبيث من الطيب و سيظهر بذلك من يطيعه و من يعصيه، فبهذا تظهر قدرة الانسان على افعاله و ارادته الحرة في فعل ما يشاء و عدم فعل ما يشاء كذلك. كما اعتبر ابن تيمية ان شرط المعرفة الصحيحة ما وافقت المعرفة الضرورية و ان العقل الصحيح لا يخالف النقل الصحيح لأن العقل شرط في معرفة النقل و ما كان شرط في الشيء لا يمكن أن يعارضه، كما اعتمد ابن تيمية على اللغة في فهم القرآن الكريم و السنة النبوية. و نخلص في الاخير على التأكيد بان ابن تيمية يؤكد على ارادة الانسان من جهة و مشيئة الله من جهة أخرى، فهما مشتركان في جنس العمل و مكملان لبعضهما البعض و إرادة الإنسان قاصرة لوحدها ما لم تكن أرضيتها إلهية. الكلمات المفتاحية: الارادة الانسانية. الارادة الالهية.ابن تيميةItem Open Access الحرية في الفكر اإلسالمي -المعتزلة نموذجا -(جامعة محمد بوضياف -المسيلة, 2025-05-29) بن لموفق عبد الباقيإن النشأة المبكرة لفكرة الحرية في تراثنا الإسلامي إنما هي شهادة للإنسان العربي وتراثه بالأصالة، وتفتح هذا الفكر على الثقافات الإنسانية وتفاعله معها، يدعمان من هذه الأصالة. ويضيفان عنصر التجديد إلى عنصر الابتكار، كما أن دراسة هذه المباحث في تراثنا العربي الإسلامي يجب أن تخرج من إطار الدراسات "الكلامية" إلى إطار الدراسات التي تقدم في إطار الظروف السياسية والاجتماعية التي صاحبت النشأة والتطور لهذه النظريات والأفكار. إذ تبدأ معالجة مشكلة الحرية عند المعتزلة بوضعهم للأصول الخمسة ، فالأصول الخمسة التي اجتمع عليها المعتزلة اتفقوا على جملتها وخطوطها الأساسية والعامة، وهي نظرية تستحق التأمل لأنها تقدم لنا تيارا فكريا ومدرسة وفرقة لها نظرية متكاملة، شملت أبحاثها وجوانبها علاقات الإنسان بخالقه وبنفسه وبالمجتمع الذي يعيش فيه. وأن العلاقة الوثيقة بين هذه الأصول الخمسة وقضية الحرية والاختيار بالنسبة للإنسان كل هذا يؤكد الأهمية البالغة في فكر القائلين بالعدل والتوحيد، وهذا الأخير مثل في كثير من جوانبه ومباحثه جهدا فكريا ونظريا لتحرير العقل الإنساني .فالمعتزلة قدمت للإسلام خدمة لا تقدر، فقد جاءت الدولة العباسية تحمي الفرس، لأنها قامت على أكتافهم وطارت من على عاتقهم، حيث استطاعوا بفضل الحجج العقلية دحض خصوم الفلسفة الإسلامية من يهود ووثنيين الذين تسلحوا بالفلسفة اليونانية وكونوا منها براهين على مذاهبهم، وحمو المسلمين من هجوماتهم وبث دعواتهم، وألفوا الكتب الكثيرة في الرد عليهم، وفي إثبات الوحي والنبوة فلو لم يقف المعتزلة بفضل حلقات الجدل و المناظرة موقف صحيح، وقت هجوم خصوم الإسلام لما وصل الإسلام إلى العصر الحالي فما كان بعد إلا ترتيب لآرائهم وتعديل لبعضها، ، حتى أن النهضة الحديثة التي جاءت من بعدها كان لها فيها لونا من ألوان الاعتزال ففيها الشك والتجربة، وهما منهجان من مناهج المعتزلة، و الإيمان بسلطة وحرية الإرادة وبعبارة أخرى خلق الإنسان لأفعاله بنفسه ، وما يتبع ذلك من مسؤولية، وفيها حرية الجدل والبحث والمناظرة، و شعور الإنسان بشخصيته، وعدم تحميل القدر كل تبعة إلى كثير من أمثال ذلك وكلها مبادئ قال بها المعتزلة وجروا عليها وربما كان الفارق الوحيد بين تعاليم المعتزلة وتعاليم النهضة الحديثة، أن تعاليم المعتزلة هذه المبادئ كانت مؤسسة على الدين وتعاليم النهضة الحديثة مؤسسة على العقل الصرف ،فمبادئ المعتزلة كانت متصلة أتم الاتصال بالدين حيث كانوا يرون هذه المبادئ دينا، وفي رأينا أنه من أكبر مصائب المسلمين موت المعتزلة. الكلمات المفتاحية : الحرية . الفكر الاسلامي.المعتزلةItem Open Access فكرة الصراع الحضاري في الفلسفة الغربية المعاصرة بين صموئيل هنتنجتون وفرانسيس فوكوياما(جامعة محمد بوضياف -المسيلة, 2025-05-29) بن زاوي زهرةفرانسنيس فوكوياما، وصامويل هنتغتون هما عالمان سياسيان بارزان قدما نظريتين مختلفتين حول مستقبل النظام العالمي، والعلاقات الدولية بعد نهاية الحرب الباردة. ففوكوياما يعتقد أن نهاية الحرب الباردة تمثل نهاية التطور الإيديولوجي للبشرية، وانتصار الديموقراطية الليبيرالية الغربية كنظام حكم عالمي نهائي، ويرى أن الصراعات الإيديولوجية الكبرى قد انتهت، وأن الدول ستتحول إلى الديمقراطية الليبيرالية، وسيجلب هذا التحول السلام، والاستقرار للعالم. كما يرى أن الديموقراطية الليبيرالية توفر إطارا يسمح بأكبر قدر من الحرية الفردية، والاعتراف المتبادل. أما مضمون صراع الحضارات عند هنتنغتون يعني الحضارة الغربية من جهة، وكل من الحضارتين الإسلامية والصينية من جهة ثانية، وتعتبر أطروحة صدام الحضارات استراتيجية سياسية يمكن لها أن تحل محل الحرب الباردة. و هتنغتون من خلال أطروحته يبحث عن توحيد الغرب، أوروبا، وأمريكا ضد ما يسميه الحضارات الأخرى غير الغربية، وهو بذلك يركز على الإسلام بوصفه عدوا محتملا خلال السنوات الأخيرة. كما يرى هنتنغتون أن قدرة الغرب على البقاء كقوة رئيسية في العالم يعتمد على إعادة تأكيد الأمريكيين على هويتهم الثقافية الغربية. - أن فوكوياما يرى أن الصراعات الإيديولوجية الكبرى انتهت، بينما هتنغتون يعتقد أن الصراعات الحضارية ستظل قائمة، وستكون المحرك الرئيسي للصراعات في المستقبل. - أن فوكوياما يتبنى رؤية تفاؤلية حول انتشار الديموقراطية الليبيرالية، والسلام العالمي في حين يتبنى هنتغتون نظرة أكثر تشاؤمية حول استمرار التوترات، والصراعات الحضارية. - أن فوكوياما يتوقع عالما متماثلا من حيث الإيديولوجية، والحكم. بينما يرى هنتغتون عالما متنوعا ومنقسما على أسس ثقافية، وحضارية . في الأخير نستنج أن كل من فوكوياما وهنتغتون يقدمان رؤية مختلفة للعالم مابعد الحرب الباردة، وكل منهما يبني تصوره الخاص على مصادر التوتر، والصراعات المستقبلية. الكلمات المفتاحية : الصراع الحضاري. الفلسفة الغربيةItem Open Access علاقة التربية بالسياسة عند جون ديوي(جامعة محمد بوضياف -المسيلة, 2025-05-29) اسكيو صفيةإن أثر ديوي في مجال التربية كان عظيما ليس في أمريكا. فقط بل في كثير من دول العالم ففي مصر تأثر قادة التربية بمذهبه و تفكيره أما في أمريكا فإن معظم رجال التربية في الوقت الحاضر تلامذة له بطريقة مباشرة أو غير مباشرة فلخص "ويليام كيلكياترك" آثاره في أمريكا في أربعة أمور و هي: - أثار الاهتمام بالحياة المدرسية والاهتمام بالطفل باعتباره أنه شخص حي و الاهتمام بالأمور الاجتماعية الراهنة و لا شك أن التغيير الذي حدث في المدارس الأمريكية يرجع الفضل فيها إلى ديوي. - تأثيره في المدرسين الذين أصبحوا مؤمنين في عملهم بمبدأ حفز دوافع الطفل و تشجيع روح المسؤولية فيه. - جعل المدرسة عاملا من عوامل رفع الثقافة و الرقي بالحضارة و نشر مبدأ الديمقراطية من داخل المدرسة لتكون أساسا للديمقراطية فيما بعد وجعل التربية تبدأ من التلميذ ثمة المدرسة ثم المجتمع ومشكلاته وأصبح المجتمع موضع دراسة و اهتمام. - التخلص في الفكر و العمل من تراث الماضي الغامض و إبراز أهمية القيم الإنسانية و إنزالها منزلة الاعتبار مع تطبيق المناهج العلمية و في جملتها القيم الإنسانية.. فبالرغم من نجاح تجربة ديوي التربوية التي تظهر نتائجها جلية في المجتمع الأمريكي إلا أنه يعاب عليه استخفافه بالماضي وقيمة التراث القديم في الحضارة الإنسانية ، بدعوة أنه لا يفيد في الحياة الراهنة. و هذا يؤدي إلى قطع الإنسان بماضيه فإذا كان الإسراف في العناية بالحضارة القديمة من عيوب المدارس التقليدية فإن المغالاة في الاستخفاف بها أحد عيوبها بلا نزاع فالتركيز على الديمقراطية باعتبارها مثال له دلالته يعني أن علم الديمقراطية في فكر ديوي هي تصور أخلاقي. وقد بنا على دلالتها الأخلاقية دلالة إدارية فالديمقراطية هي ذلك الشكل من المجتمع الذي يعطى فيه لكل إنسان فرصته لكي يصبح شخصا و مركزا كما أنه ركز على العلم واعتبره أحد الأسباب الأساسية لاضطراب المجتمع المعاصر كما اعتبره الأداة الذهنية الرئيسية التي تمكن من التغليب على هذه الاضطرابات ، و لذلك فإن البحث الاجتماعي الذي يجري على أشخاص يواجهون شيئا ما و يعد هذا الشيء مشكلة بالنسبة إليهم لذلك يجب أن يشاركوا في البحث فكانت تصورات ديوي للديمقراطية والعلم تفرض اختلاف المدارس باختلاف المجتمعات . لهذا فإن المسألة هي أن نجد نظام تربوي مناسب للمجتمع الديمقراطي فإذا كان المجتمع الديمقراطي واحدا يشارك فيه جميع الأشخاص في إصدار قرارات تساعد على تنمية المجتمع أذن فعمل المدرسة الديمقراطية هو إيجاد أشخاص يتمتعون بعقل تجريبي و بالخاصية الأخلاقية التي يمكن لها أن تتعاون مع المثال الديمقراطي. الكلمات المفتاحية: التربية. السياسة. جون ديويItem Open Access الحرية والعنف عند حنا ارندنت(جامعة محمد بوضياف -المسيلة, 2025-02-12) زرواق نجلاء; اشراف: يوسف بوراستعد حنا أرندنت منظرة وناقدة لتاريخ الفلسفة السياسية وواحدة من الفلاسفة المعاصرين الذينانشغلوا بقضايا الحداثة السياسية،وأملت الظروف التي مرت بها أرندنتأن تكون احد أهم الوجوهالثقافية في بداية الخمسينيات من القرن الماضي، وأدركت أرندنت أنه كثيرا ما تم النظر إلىالفلسفة باعتبارها ميتافيزيقا متعالية وبعيدة عن الواقع وأكثر إنسانية، وأن تسعى إلى تغيير فكرهاالمكبل بما جرى الاعتياد عليه، وتتفاعل مع الأحداث ولا تبتعد عن الناس وقد جاءت صدمةوصول النازيين إلى الحكم في ألمانيا 1933 لتشكل نقطة تحول مركزية في حياة أرندنت دفعتهاإلى الابتعاد عن الفلسفة بمفهومها الفطري البحت، والتوجه إلى العمل السياسي بشكل عملي، ولهذافهي حبيسة تجربتها كونها يهودية عاشت وضعا خاصا تقاسمته مع جملة الفلاسفة اليهود وأنحديثها عن الحرية والعنف يخص هذا التكبيل، بهذا يشرح الباحث خليل الخليل أن أرندنتغيرتالمفاهيم النمطية في التاريخ الفلسفي، مما جعلها تخرج عن المألوف . وبحسب كتاب المؤلفة مليكة بن دودة: الفلسفة السياسية عند حنة أرندنت، اعتبرتأرندنت نفسها مفكرة حرة لا تنتمي إلى دائرة الفلسفة، متجاوزة بذلك تقاليد التفكير كلها، لهذا فهيأعادت واقعا عاشته وعاينته بكل آلامه وويلاته. لهذا نجد مار مكارثي، روائية وصديقة لأرندنت، تنتقدها فتقول:يبدو أن ما تقولينه هو أن أيخمان يفتقر إلى صفة إنسانية جوهرية القدرة علىالتفكير ووعي الضمير، لكن ألا يجعله ذلك وحشا ببساطة، وبذلك فقد أشعلت أطروحة تفاهة الشرالكثير من الجدل بالنسبة إلى نقاد أرندنت فكتب جيرشومشولملأرندنت 1963 ليخبرها أنأطروحة تفاهة الشر الخاصة بها لم تكن الا مجرد شعار لم يثر إعجابي بتاتا.Item Open Access الأخلاق وعلاقتها بالنظرية السياسية الخلدونية(جامعة محمد بوضياف -المسيلة, 2025-02-10) دهيمي اسماء; اشراف : مجكدود ربيعة- تعتبر الأخلاق عند ابن خلدون أخلاق عملية، حيث أنه أعطى لها مكانة كبيرة من خلال أفكاره ودراساته، ويرى أن الأخلاق هي أساس قيام الدول والحضارات، كما يرى أن المجتمعات التي تتحلى بالفضائل الأخلاقية هي الأكثر بقاءا أو دواما، فالأخلاق عنده ذات طابع إنساني وأن الملك لن يحصل إلا بمكارم الأخلاق. - يعد علم العمران البشري دراسة للظواهر الاجتماعية والاخلاقية في المجتمع في نظرابن خلدون، حيث أخذ من العمران معبرا للحكم على الأشياء وربط هذه الظواهر في جوهرها بعلم العمران. - تتلخص النظرية السياسية عند ابن خلدون في حديثه عن قيام الدول وسقوطها وتعاقبها مع الإشارة إلى أنظمة الحكم معبرا أن للدول أعمارا وهي في دورتها تشبه الكائن الحي، حيث يعتبر أن الدولة تنشأ وتولد ثم تكبر لتصل إلى السقوط ويؤكد أن الدورة التاريخية حتمية فتكون نهاية كل دورة بداية دورة حضارية جديدة. - تعتبر العصبية ركيزة أساسية في قيام الدول، حيث تعد بمثابة الرابطة التي تشد الأفراد وتقوي وحدتهم، يكون ظهورها مع المجتمع البدوي أولا الذي يسمى أفراده إلى التكاتف والوحدة نظرا لظروف عيشتهم كما أنها بحاجة إلى وازع لممارسة السلطة. - لقد كانت بداية ظهور التنظير الفلسفي والأخلاقي مع فلاسفة اليونان حيث كان يرى بعض المفكرين أنها علاقة تكامل وكلاهما ضرورية للأخرى، بينما هناك من تضاد وتضارب، ومع ظهور الإسلام تشعبت الممارسات السياسية بالقيم الأخلاقية من منطق المزاوجة بين العقيدة والقول والعمل.Item Open Access مكانة اللعب في فلسفة غادامير(جامعة محمد بوضياف -المسيلة, 2025-02-10) شقلوفة نصيرة; اشراف: مجكدود ربيعةنستخلص أن غادامير ومن خلال تبيينه للعمل الفني أو الفن بصورة عامة كشف لنا إمكانية الخروج من الهيمنة الذاتوية التي فرضتها اسمية العلم الحديث من خلال بحثه عن وسيلة لفهم الآخر كونه يمتلك أهمية جوهرية، هذا الآخر الذي يسمح لنا ببلوغ الحقيقة للفهم بتجاوز الذاتية وتجاوز سلطة الحقيقة الموضوعية عندما ينتج هذا الفن عالمه الذاتي الذي يعبر عن كينونته مستخدما بذلك عنصر اللعب كمفتاح للتفسير الأنطولوجي فهو يحتل مكانة هامة في تأويلية غادامير، إذ يعتبر أن تجربة الفن مع تجربة الفلسفة هي التذكير الأشد بجاجة للوعي العلمي بالاعتراف بحدوده الخاصة، فالفن أكثر الموضوعات حميمية وألفة لدينا حتى أننا نفترض دائما بأنه لا توجد أي مسافة تفصلنا عنه وهو يمثل نموذجا للحقيقة يتخطى نطاق المعرفة العلمية فغادامير عندما رفض الثنائية المتقابلة الذات/الموضوع أدى به ذلك إلى شرح نوع من الوحدة المتميزة من خلال الهرمنيوطيقا التي عملت على فتح مجال من الحوار الاستقصائي بدل الإقصائي أي إقصاء الآخر فهي تقوم على المساءلة، سؤال وجواب بين الأنا والآخر الأمر الذي يكشف لنا العالم المعاش ونتعرف على كل أجزاءه البسيطة. إن غادامير قدم نظرية تأويلية أكثر اكتمالا فدخل بذلك التأويل مرحلة جديدة وخاصة مع ظهور كتابه "الحقيقة والمنهج" والذي خصص جزءه الأكبر في إزاحة التعارض القائم بين الحقيقة والفن، لأن الفن أصبح ينظر إليه اليوم كموضوع جمالي أي أننا نفكر في الجمال ونعزله عن المعرفة، فالعمل الفني ليس مجرد موضوع للذة بل هو عرض تم نقله إلى صورة لحقيقة الوجود بوصفه حدثا، فجميع الأعمال الفنية تخاطبنا بمعناها ومحتواها فنستطيع من خلالها التعرف على أنفسنا إذ يقدم لنا الفن خبرة الحقيقة ويظهر لنا تناهي الفهم الإنساني باعتبارها خبرة غير نهائية إلا أنها حقيقة ترتبط بحياة الإنسان داخل عالمه المعاش ولذلك يحاول غادامير أن يعيد تأسيس وعينا الجمالي، وأن يكشف لنا عن حقيقة الجميل في الفن التي لا يمكن فهمها بمنأى عن أشكال حياتنا الإنسانية كالرمز، واللعب، والإحتفال، والمحاكاة، والخبرة الدينية بطقوسها وشعائرها ...إلخ، وهي الأشكال التي كان الفن يتجلى فيها وينبع منها عند القدماء، دون تكليف وعلى نحو تلقائي، لأنهم لم يستخدموا هذا الوعي الجمالي الذي أصبح حاجزا يفصل ظواهر الفن والجمال عن واقع الإنسان وعالمه المعاش فالفن يمنحنا هذه القدرة لرؤية الحقيقة كمحاولة لتجاوز الإغتراب الساكن في وعي الإنسان المغترب وبذلك فإن صفة أو سمة اللعب ذات أهمية تساوي مع أهمية صفتي العقلانية والإبداع وتستحق أن يخصص لها مكانا بين المصطلحات التي تتناول حياة الإنسان والحضارة البشرية. وهنا يبدو أن غادامير قد خطى خطوته الأولى نحو تجاوز الوعي الجمالي المجرد وما يترتب عليه من انقطاع بين عالم الفن وعالم الحياة اليومية، ومنه فالفهم أو المعرفة الإنسانية تقوم على الإنصات إلى الوجود وليس في السيادة على الموجود فغادامير وتبعا لدراسته الأنطولوجية لا يرى في النزعة الذاتية من حيث هي الأساس الذي يقوم عليه موضوع المعرفة في الفكر الحديث سوى مواجهة مع الإستلاب الأبستمولوجي الذي يمارسه المنهج على العالم والذي لا يرى فيه سوى "تخريب ابستمولوجي للمعنى" فهو يعتبره شكلا من أشكال الدوغمائية التي تفصل المؤول عن العمل، وتقف حائلا بينه وبين النص فالتفسير المنهجي أو الذاتي يسعى عبر تعاليه التعسفي وهو جهد يبذله المؤول نفسه من قبل النص أو العمل الفني لقياس النص والسيطرة عليه.Item Open Access إشكالية الهوية الإنسانية في فلسفة إدغار موران(جامعة محمد بوضياف -المسيلة, 2025-02-06) رشيد فروم; اشراف: عبد السلام بوزبرةيعالج الفيلسوف الفرنسي إدغار موران،إشكالية الهوية الإنسانية ضمن مشروع إصلاحي متكامل وبديل، يتعلق بمختلف جوانب الظاهرة الإنسانية سواء كانت معرفية أو أخلاقية أو حضارية،فهو ينطلق من ضرورة تجاوز الفكر الكلاسيكي الذي أنتجته الحداثة الغربية ،وما أفرزته من اختزال وتبسيط وتشييء وعقل أداتي واغتراب تقني،تسبب في الإخلال بالمنظومة المعرفية والأخلاقية للإنسان، ويقدم بديلا عن ذلك، إبيستمولوجية تعقيدية تتعامل بعمق مع التعقيد الموجود في الظواهر العلمية والإنسانية على حد سواء،ترتكز على نموذج الفكر المركب الذي يؤمن بضرورة فهم الشرط الإنساني ،وإعادة فهم الهوية البشرية في تأصيلها البيولوجي والأنتروبولوجي،وفي تكوينها وانبعاثها الإبستيمولوجي، وفي أفقها الإتيقي، لمواجهة مختلف تحديات المستقبل التكنولوجية والبيوتكنولوجية الفائقة، والعوائق الحضارية والثقافية المعولمة. وبالتالي فإن إشكالية الهوية الإنسانية حسب موران،هي إشكالية الإنسان في حد ذاته،والذي ينبغي ترقيته معرفيا وأخلاقيا وحضاريا وإنسانيا،بغية تحقيق مطلب الهوية الكوكبية في المجتمع-العالم. الكلمات المفتاحية: إدغار موران ،هوية إنسانية ،إبيستيمولوجية تعقيدية ،فكر مركب، هوية كوكبية. Résumé Le philosophe Edgar Morin traite la problématique de l'identité humaine dans un cadre intégral et alternatif concernant tous les aspects du phénomène humain, que ce soit cognitif, moral ou civilisationnel. Il part de la nécessité de dépasser une pensée classique, résultat d'un modernisme occidental avec son lot de réduction, de simplification, de chosification, d'assujettissement et de dépaysement qui ont provoqué un déséquilibre du système cognitif et moral de l'homme. Edgar Morin propose une alternative : une épistémologie complexe qui traite en profondeur à la fois, les phénomènes scientifiques et humains, et qui s'appuie sur le modèle de la pensée complexe qui privilégie la nécessité d'appréhender la dimension humaine, et de recomprendre l'identité humaine dans son origine biologique et anthropologique, et sa perspective éthique, afin de faire face aux défis technologiques et biotechnologiques futures, et les barrières de la mondialisation civilisationnelle et culturelle. Ainsi la problématique de l'identité humaine selon Morin c'est la problématique de l'homme en soi-même qu'on doit promouvoir cognitivement, moralement, civilisationnellement et humainement afin d'atteindre cette revendication identitaire planétaire.dans une société mondialisée. Mots-clés : Edgar Morin, identité humaine, épistémologie complexe, pensée composée, identité planétaire. Abstract: The French philosopher Edgar Morin addresses the problematic of human identity within An integrated and alternative reform agenda, which relates to various aspects of the human phenomenon, whether it is cognitive, ethical, or civilizational. On the one hand, morin advocates the necessity of transcending the classical thinking produced by Western modernity, which led to reductionism, simplification,Objectification,and technological alienation that caused a disruption in the Human cognitive and ethical system. On the other hand, He offers an alternative complex epistemology that deeply engages with the complexity that exists in both the scientific and human phenomena. The epistemology he proposed is Grounded on the complex thought model. This latter emphasizes the need to understand the human condition and to re-understand human identity in its biological and anthropological roots, its epistemological formation and emergence, and in its ethical horizon to confront the various challenges of future advanced technological and biotechnological developments, as well as the globalized civilizational and cultural obstacles. Therefore, the problematic of human identity as per Morin is the problem of understanding the human itself, that should be elevated intellectually, ethically, culturally, and humanely in order to achieve the planetary identity in the world. Keywords: Edgar Morin, human identity, complex epistemology, complex thought, planetary identityItem Open Access الحضور والغياب عند مارتن هيدجر(جامعة محمد بوضياف -المسيلة, 2024-06-19) سعودي خديجةالحضور، الغياب، الدزاين إن فلسفة مارتن هيدجر فلسفة تسائل الوجود و تبحث في مفاهيمه انطلاقا من تشكل الوعي بالذات. و قد كان الدازاين بوصفه موجودا هناك بحثا عميقا في تجلي الغياب و حضور المنحجب زمانيا و مكانيا. وهنا تكن قيمة فلسفة هيدجر في كونها سؤالا حقيقيا لأن الفيلسوف الحقيقي هو الشخص الحكيم الذي تظهر قدرته في خوض مسائل اليومي و انشغالات الناس. ومن هنا بات بالإمكان اعتبار وجودية هيدجر فلسفة للانسان بامتياز لأنها ستحدث أزمة في الفلسفات التقليدية وتقوض أسسها بحثا عن حل للانسان الذي عانى ويلات النسقية و النمذجة الضيقة التي رمته في الاغتراب و جعلته كائن الهموم مثل سيزيف. فاحياء مشروع الحياة يبدأ من الانسان و يتوجه لما في العالم مخاطرا و مواجها.Item Open Access الميتافيزيقا عند رنيه ديكارت(جامعة محمد بوضياف. المسيلة, 2024-07-24) ميهوبي نجود; اشراف:حميدي لخضرقطع ديكارت الطريق أمام الميتافيزيقا الكلاسيكية الموروثة عن الفلسفة اليونانية والميراث المسيحي وتجاوزها وأسس ميتافزيقا جديدة، تنطلق نت التفكير إلى الوجود فانتقل من الشك إلى اليقين فعن طريق التأمل الميتافيزيقي أثبت وجود الأنا من حيث هو جوهر مفكر، وبذلك جعل الكوجيتو شرط للوصول إلى المعرفة اليقينية، فعرف ديكارت الميتافيزيقا على أنها أساس كل البحوث والمعارف حيث هي العلم الذي يبحث في أسس المعرفة والأشياء بهدف الوصول إلى المبادئ الأولى والعلل القصوى. تعرضت أوروبا في عصره إلى أزمة حضارة، فدعي ديكارت إلى الخروج من التقليد الأعمى إلى الانتقاد التام لرجال الكنيسة والفكر الكلاسيكي القديم، وإعلان ثورة على الفكر القديم والسعي وراء طلب العلم اليقيني، وتزامنا مع الثورة العلمية لكوبرنيك وغاليلي وكبلر في مجال علم الفلك والفيزياء تبدلت نظرة الانسان لنفسه ووجوده وعلاقته بالعالم المحيط به. فمنهج الشك عند ديكارت جمع في الواقع بين البعد الرياضي التحليلي وبين البعد الميتافزيقي التركيبي، ذلك أنه لكي ندرك اليقين في مجال الميتافيزيقا فإننا نخضع موضوع البحث لطرق شتى ونتأمله من زوايا متعددة، ومنهج الشك هذا كان يعبر عن الدقة والضبط اللذان يتميز بهما العقل الانساني عموما، فطريقته التحليلية الرياضية سمحت بطرح القضايا طرحا تسلسليا وترتيبيا وفق نمط يتلاءم وطبيعة المنهج الذي يتبعه، والكوجيتو "أنا أفكر، إذا أنا موجود" هو إعادة طرح جديد لطبيعة العلاقة بين الفكر والوجود. سميت الميتافيزيقا عند ديكارت بالميتافيزيقا الذاتية، حيث أنه بعد صراع عسير خاضه مع الشك توصل إلى تساؤل هام هو ما الذات؟ لكن الشك الديكارتي لم يكن عشوائيا بل شكا منهجيا قاده إلى الشك في كل الآراء السابقة والمعتقدات السائدة التي تلقاها في مدرسة اللاهوت لا فلاش. فالشك في الفكر الكلاسيكي والفكر المسيحي قاده إلى تأسيس الشك المذهبي، فالأنا الذي يشك هو الأنا المفكر والواعي، فالوعي بذلك محركه الشك، والأنا الفكر لا يفكر إلا بوعي بالوجود، كذات تعي ذاتها ووجودها. وبعد تأسيسه للقاعدة الرئيسية "أنا أفكر، إذا أنا موجود" ربط الفكر بالوجود ربطا متينا للدلالة على أهمية الطرفين معا، حيث لا معنى لأحدهما في غياب الآخر، فالذات هي جوهر تتحدد فيه كل عمليات الإدراك والاختيار لمصطلح الفكر، والشك حال من أحوال الفكر. فأحدث ديكارت قطيعة معرفية مع التراث الأرسطي وذلك بمستويين، أولا على المستوى المنهجي حيث نقد المنطق الأرسطي وإظهار مجال الحكم فيه ومن أن بنيته لم تعد تساير معطيات العصر الحديث الذي هو عصر الاكتشافات العلمية في شتى المجالات. وثانيا على المستوى الفلسفي حيث نقد الفلسفة الأرسطية من خلال نقده للفلسفة اللاهوتية الوسطية وخاصية الفلسفة القديس توما الاكويني وذلك بتحرير قدرات العقل الإبداعية وجعله المبدأ الأول والأساس في هذا الوجود، فالعقل مستحوذ على المعرفة في شكل أفكار فطرية وهو وسيلتي إلى إدراك حقيقة وجودي ومن هنا خلص ديكارت إلى الكوجيتو الذي قلب الكثير من المفاهيم التي بنيت عليها الفلسفة. فميتافزيقا الذاتية عند ديكارت، خاصيتها الجوهرية هي التفكير وإيمانا منه بوجود أفكار فطرية أودعها الله في الانسان بصفة قبلية، وجود فكرة الكمال كفكرة فطرية تحيل إلى وجود الكامل وهو الله، موجود ضرورة باعتباره علة وجود هذا الانسان كموجود ناقص، ما يؤكد أن معرفة الذات عند ديكارت تتزامن ومعرفة الله عن طريق الحدس العقلي فإن كان منطلقه من الأفكار القطرية التي تعد الضامن لوجود الله، يصبح بذلك الله هو الضامن لوجود هذه الأفكار الفطرية. الكلمات المفتاحية: الميتافيزيقا- ديكارت- الفلسفةItem Open Access الميتافيزيقا عند رنيه ديكارت(جامعة محمد بوضياف. المسيلة, 2024-07-24) ميهوبي نجود; اشراف:حميدي لخضرقطع ديكارت الطريق أمام الميتافيزيقا الكلاسيكية الموروثة عن الفلسفة اليونانية والميراث المسيحي وتجاوزها وأسس ميتافزيقا جديدة، تنطلق نت التفكير إلى الوجود فانتقل من الشك إلى اليقين فعن طريق التأمل الميتافيزيقي أثبت وجود الأنا من حيث هو جوهر مفكر، وبذلك جعل الكوجيتو شرط للوصول إلى المعرفة اليقينية، فعرف ديكارت الميتافيزيقا على أنها أساس كل البحوث والمعارف حيث هي العلم الذي يبحث في أسس المعرفة والأشياء بهدف الوصول إلى المبادئ الأولى والعلل القصوى. تعرضت أوروبا في عصره إلى أزمة حضارة، فدعي ديكارت إلى الخروج من التقليد الأعمى إلى الانتقاد التام لرجال الكنيسة والفكر الكلاسيكي القديم، وإعلان ثورة على الفكر القديم والسعي وراء طلب العلم اليقيني، وتزامنا مع الثورة العلمية لكوبرنيك وغاليلي وكبلر في مجال علم الفلك والفيزياء تبدلت نظرة الانسان لنفسه ووجوده وعلاقته بالعالم المحيط به. فمنهج الشك عند ديكارت جمع في الواقع بين البعد الرياضي التحليلي وبين البعد الميتافزيقي التركيبي، ذلك أنه لكي ندرك اليقين في مجال الميتافيزيقا فإننا نخضع موضوع البحث لطرق شتى ونتأمله من زوايا متعددة، ومنهج الشك هذا كان يعبر عن الدقة والضبط اللذان يتميز بهما العقل الانساني عموما، فطريقته التحليلية الرياضية سمحت بطرح القضايا طرحا تسلسليا وترتيبيا وفق نمط يتلاءم وطبيعة المنهج الذي يتبعه، والكوجيتو "أنا أفكر، إذا أنا موجود" هو إعادة طرح جديد لطبيعة العلاقة بين الفكر والوجود. سميت الميتافيزيقا عند ديكارت بالميتافيزيقا الذاتية، حيث أنه بعد صراع عسير خاضه مع الشك توصل إلى تساؤل هام هو ما الذات؟ لكن الشك الديكارتي لم يكن عشوائيا بل شكا منهجيا قاده إلى الشك في كل الآراء السابقة والمعتقدات السائدة التي تلقاها في مدرسة اللاهوت لا فلاش. فالشك في الفكر الكلاسيكي والفكر المسيحي قاده إلى تأسيس الشك المذهبي، فالأنا الذي يشك هو الأنا المفكر والواعي، فالوعي بذلك محركه الشك، والأنا الفكر لا يفكر إلا بوعي بالوجود، كذات تعي ذاتها ووجودها. وبعد تأسيسه للقاعدة الرئيسية "أنا أفكر، إذا أنا موجود" ربط الفكر بالوجود ربطا متينا للدلالة على أهمية الطرفين معا، حيث لا معنى لأحدهما في غياب الآخر، فالذات هي جوهر تتحدد فيه كل عمليات الإدراك والاختيار لمصطلح الفكر، والشك حال من أحوال الفكر. فأحدث ديكارت قطيعة معرفية مع التراث الأرسطي وذلك بمستويين، أولا على المستوى المنهجي حيث نقد المنطق الأرسطي وإظهار مجال الحكم فيه ومن أن بنيته لم تعد تساير معطيات العصر الحديث الذي هو عصر الاكتشافات العلمية في شتى المجالات. وثانيا على المستوى الفلسفي حيث نقد الفلسفة الأرسطية من خلال نقده للفلسفة اللاهوتية الوسطية وخاصية الفلسفة القديس توما الاكويني وذلك بتحرير قدرات العقل الإبداعية وجعله المبدأ الأول والأساس في هذا الوجود، فالعقل مستحوذ على المعرفة في شكل أفكار فطرية وهو وسيلتي إلى إدراك حقيقة وجودي ومن هنا خلص ديكارت إلى الكوجيتو الذي قلب الكثير من المفاهيم التي بنيت عليها الفلسفة. فميتافزيقا الذاتية عند ديكارت، خاصيتها الجوهرية هي التفكير وإيمانا منه بوجود أفكار فطرية أودعها الله في الانسان بصفة قبلية، وجود فكرة الكمال كفكرة فطرية تحيل إلى وجود الكامل وهو الله، موجود ضرورة باعتباره علة وجود هذا الانسان كموجود ناقص، ما يؤكد أن معرفة الذات عند ديكارت تتزامن ومعرفة الله عن طريق الحدس العقلي فإن كان منطلقه من الأفكار القطرية التي تعد الضامن لوجود الله، يصبح بذلك الله هو الضامن لوجود هذه الأفكار الفطرية. الكلمات المفتاحية:الميتافيزيقا- ديكارت- الفلسفةItem Open Access مكانة التأويل في خطاب الإصلاح الديني محمد عبده أنموذجا(جامعة محمد بوضياف. المسيلة, 2024-07-21) جاب الله حفصة; اشراف:شرقي يونستعتبر دراسة مكانة التأويل في خطاب الإصلاح الديني لمحمد عبده من الأبحاث المهمة التي تساهم في فهم تطور الفكر الإسلامي الحديث ودوره في مواجهة التحديات المعاصرة. محمد عبده كان شخصية محورية في حركة الإصلاح الإسلامي التي سعت إلى تجديد الفكر الديني وتقديم تفسير عصري للنصوص الشرعية، بما يتناسب مع متطلبات المجتمع الحديث وظروفه. تأتي أهمية هذه الدراسة من الحاجة الملحة لإعادة قراءة التراث الإسلامي بعيون معاصرة، واستنباط القيم والمفاهيم التي يمكن أن تسهم في نهضة المجتمعات الإسلامية اليوم. توصلت الدراسة للنقاط التالية: - أوضحت الدراسة أن محمد عبده اعتمد على مفهوم واسع وشامل للتأويل، يجمع بين الفهم اللغوي والدلالي للنصوص وبين السياق التاريخي والاجتماعي. - أكد عبده أن التأويل هو أداة أساسية لتحقيق التجديد الديني ومواجهة التحديات التي فرضها الاستعمار والحداثة. - بينت الدراسة أن تأويلات محمد عبده ساهمت بشكل كبير في نشر أفكار الإصلاح والتجديد، مما أثر إيجاباً على التعليم والقانون والحياة الاجتماعية في مصر والعالم الإسلامي. - أظهرت النتائج أن التأويل عند محمد عبده كان وسيلة لربط التراث الإسلامي بالقيم والمفاهيم المعاصرة، مما جعله أكثر قدرة على الاستجابة لاحتياجات المجتمع الحديث. التأويل- مكانة- خطاب- دراسة الكلمات المفتاحيةItem Open Access مشروع الهوية بين مالك بن نبي ومحمد أركون دراسة مقارنة(جامعة محمد بوضياف. المسيلة, 2024-07-21) الحسين فضيلي; اشراف:احمد حسنالتفكير في مشروع نهضوي يتطلب الوقوف على هُويّة الانتماء التي تتمثل في مجتمع ما، وبهذا الاقتران بين الهوية والنهوض، نجد تحديدا للسند المرجعي لكل من مالك بن نبي ومحمد أركون، فقد أكد الأولــ المفكر الجزائريــ على الاستمداد الحضاري في خصوصياته الدينية، باعتبار الدين مقوم أساسي للحضارة في نظره، وأن مشكلة كل شعب؛ هي مشكلة الحضارة. بينما نجد الثاني ــ المفكر الفرنسي ــ يراهن على الحداثة كهوية، ولذلك اعتمد مبدأ التوفيد.وعلى ضوء هذا الطرح المزدوج كان عنوان المذكرة: (مشروع الهوية بين مالك بن نبي ومحمد أركون) وإذا كان هذا الطرح أخذ بُــعدا جدليا بين الإحياء والاستجلاب، فإن ذلك يستهدف في نهاية المطاف نقل المجتمع العربي والإسلامي من دائرة التخلف إلى دائرة التمدن والتحضر، فكانت الهوية كمنطلق ومحدد لكل من المفكريْن المشار إليهما، فقد رأى ابن نبي أن بقاء هذا المجتمع على ما هو عليه أو استجلاب منتجات الآخر وتكديسها مع اتباعه... كل ذلك هو عين التخلف. فالهوية الإسلامية هي بوصلة البناء الحضاري هنا، لكن مع أركون، أن العرب والمسلمين رهيني التخلف متى كانت مرجعيتهم المقدس والتراث ولم ينخرطوا في الحداثة بالقدر ذاته الذي عليه التحول الأوربي منذ عصر الإحياء والتنوير. غير أن العروض الهوياتية تجعلنا أمام ضرورة نقدية، خصوصا وأن الموضوع يتعلق بالانتماء والبناء لنقف عند حدود الرأي لكل منهما،فنكتشف أنه ليس كل دين كهُويَّة يمكنه تحقيق الانبعاث الحضاري .وللضرورة النقدية نفسها يتضح لنا أن الارتماء في أحضان الآخر هو هدم للهويات المحلية ومسخ لمجتمع تجلت فيه تاريخية الحضارة مثل المجتمع العربي الإسلامي ، ومازال موضوع مشروع الهوية في فكر ابن نبي وأركون بحاجة إلى استفاضة، بالقدر الذي تثير فينا جدلا ونقائضا، فإنها تدفعنا إلى الوعي بالهوية، بشكل أكثر. كلمات مفتاحية: الهوية، الحضارة، التوفيد، الحداثة، الإحياء، الاستجلاب.Item Open Access الفكر الفلسفي السياسي عندبرتراند راسل ـــــ المواطنة أنموذجا ــــــ(جامعة محمد بوضياف. المسيلة, 2024-07-21) خضرة شاكي; اشراف:خيرة بورناننحلول من خلال هذا العمل تقديم الفكر السياسي عند برتراند راسل – المواطنة نموذجا – ونستخلص أن فلسفة راسل السياسية كانت مشروعا تربويا و أخلاقيا هدفه الأول هو رسم الأبعاد الحقيقية للدولة ذات القيم الإنسانية العليا ، و أول ما يجب دعمه هو اصلاح العلاقات بين الحكومات و التشجيع على روح التحرر ونبذ كل الطرق الإستعمار و الإستغلال الإنساني التي أصبحت تمارس بفعلها كل أنواع القتل و التهميش في حق الإنسان فردا أو جماعة . واستخدك راسل منهجه التحليلي في بحثه عن مصادر الإلهام للنظم السياسية للوقوف على أسلافهم من الفلاسفة فوجد هنالك صلة بين الفلسفات و النظم السياسية ، و قد ساهمت في بعض الخلفيات الفلسفية للنظم ، فالمواطنة العالمية عند راسل جاءت كمقاربة فلسفية سياسية لحل النزاعات بين الدول و تفادي الحروب فهناك تشابه بين المفهوم الكانطيللمواكنة العالمية و المفهوم الذي قدمه راسل فتبقى فكرة طوباوية لم تحقق على أرض الواقع .. المواطنة العالمية ، السلام العالمي ، الحكومة العالمية ، السلم ، الحرب ، برتراند راسل ، السياسة الكلمات المفتاحيةItem Open Access المشروع الحضاري العربي عند برهان غليون(جامعة محمد بوضياف. المسيلة, 2024-07-17) علي بوطريعة; اشراف:رياض خوضرإن سؤال النهضة الذي أعاد طرحه و صياغته برهان غليون : لماذا تقدم الغرب و تأخر المسلمون؟ جعل غليون يرجعه إلى أزمة العقل العربي نفسه ، فالعيب فينا و ليس في غيرنا. لهذا لم يتوان غليون في توجيه نقـده الــعنيف لجـميع مسـتويات الـحياة العـربية : الــــثقافية والسياسية والاقتصادية والاجتماعية ، التي تعرف التخلف و لا أمـــل في الأفق القريب لأي حالة للتقدم، فالحياة العربية لا تزال تعيش حالة الصراع بين دعاة الأصالة ودعاة الحضارة، لهذا فحسب غليون يبقى در النخب العربية التي سوف تقود سفينة المجتمع المدني مشلولا ، فاسحة المجال لنخب تابعة للسلطان لقيادة المشروع الوطني والقومي، والتي باعت لنا الوهم باسم الحداثة، والحقيقة أنها أنتجت لنا تحديثا، تحديث خال من قيم الحداثة، قيم العدل والحق والديموقراطية والمساواة . لهذا حاول برهان غليون من خلال البديل العقلاني الحداثي، رسم طريق رابع تجاوز من خلاله موقف الأصالة وموقف المعاصرة والموقف الموفق بينهما، معتبرا أننا لا بد أن ننهل من الأصالة ومن المعاصرة ونبقي التضاد الموجود بينهما ، لأنه هو محفز الإبداع ، الذي سيقود المجتمع العربي للتقدم، ويجعله عنصر مشارك في الحضارة الإنسانية . ويمكن حصر مشروع برهان غليون في عمل ثلاثي : - دراسة وتشخيص المشروع التحديثي العربي . - المسألة الدينية- السياسية. - تجربة الدولة العربية المعاصرة . الكلمات المفتاحية : قيم الحداثة – التحديث – الإبداع – التقدم – النخبة – الأصالة – المعاصرة .Item Open Access النزعة التوفيقية عند ابن رشد(جامعة محمد بوضياف. المسيلة, 2024-07-14) بوراس اشواق; اشراف:شرقي يونسونخلص مما ورد في هذه الورقة البحثية،وعلى ضوء ما عالجنا في هذه الإشكالية توصلنا الى ان الفلسفة خادمة للإنسان و لا اعتقد بأنها مخالفة للشرع (الدين) ، بما أنها مجرد تساؤلات من خلالها يحاول إزالة الدهشة و الغموض و بالعكس فان الشريعة المتمثلة في القران و السنة دعت إلى النظر في الموجودات و حثت على أعمال البحث و العقل .....فالشريعة لا تتعارض مع الحكمة بل هما متوافقان و تسعيان نحو غرض واحد هو الفضيلة ، وكما رئينا فان ابن رشد يقر توافقهما و يؤكد بان التعارض هو بين كل من الفلسفة وظاهر الشرع وبين تأويلات المتكلمين الذين أوقعوا الناس في شنأن وتباغض وحروب و مزقوا الشرع و فرقوا الناس ....فان الفلسفة و الشريعة أختان لا بالنسب بل بالرضاعة و ترضعان من منبع واحد و هو الحق ، وكما أنهما متطابقتان احدهما على الأخرى، فقد ظهر ابن رشد في زمن ظهر فيه الخلاف للتوبين العقل والإيمان الذي لخصه في فصل المقال،وهذا ما جعله يحاول عقلنة هذا الحس الخلاف، ومحاولة الحد منه وإيجاد حل توافقي بين الشريعة والحكمة، بغية نبذ التطرف والتشدد والعصبية، لكن يبدو أن التاريخ يعيد نفسه إذ أصبحنا نشهد ظهور تطرف وتشدد كبيرين في أمور الدين والعقيدة وهذا ما أدى إلى زهق الكثير من الأرواح وسيطرة التشدد الديني يؤكد ابن رشد على ضرورة العلاقة بين الدين والفلسفة، حيث يرى أن كلاهما يمكن أن يخدم الآخر ويساعده في فهم الحقيقة بشكل أكثر شمولية. يعتقد أن الحقيقة التي يصل إليها العقل الفلسفي لا تتعارض مع الحقيقة الدينية التي يعتبر الوحي مصدرها الأساسي. كما يشير ابن رشد إلى أن التأويل العقلاني للنصوص الدينية ضروري، ويمكن أن يكون من اختصاص العلماء والفلاسفة، وهذا يظهرعقلانيته وتفكيره العميق في تقديم إطار يجمع بين العقل والنقل. الكلمات المفتاحية:ابن رشد.النزعة التوفيقية.الفلسفةItem Open Access المعرفة الصوفية عند ابن سينا(جامعة محمد بوضياف. المسيلة, 2024-07-14) شنافي عاشور; اشراف:مسالتي عبد الحميدالتصوف نزعة انسانية ظهرت في جميع الثقافات والفلسفات بصور مختلفة ومتعددة، وذلك راجعلطبيعته، كونه تجربة روحية فردية من ناحية، ومن ناحية اخرى ارتباطه بالعادات والديانات، أي له علاقة بالعبادة والزهد. اخذ طابعا عقليا لدى الفلاسفة ومن بينهم ابن سينا الذي اهتم به في اواخر حياته العلمية وجعل منه نظرية في المعرفة بعدما كان مقتصرا على الجانب التعبدي سميت بنظرية لإشراق جمع الشيخ الرئيس بين التصوف والاشراق متجاوزا الفلسفة المشائية جاعلا من فلسفته تعبيرا عن صوفية عقلانية وعرفان نظري. ان العارف المريد من منظور الشيخ الرئيس ترتقي نفسه بفضل الرياضة الروحية لتصبح مهيأة لتلتقي الانوار (الحدس) من واجب الوجود وبذلك يبلغ السعادة الروحية لتي ينشدها الصوفي. الكلمات المفتاحية: التصوف – الاشراق –الزهد – العارف – العابد – المريد – النورItem Open Access المسألة الديمقراطية عند نعوم تشومسكي(جامعة محمد بوضياف. المسيلة, 2024-07-10) نواري نور الدينيعتبر نعوم تشومسكي من أكثر مفكري الغرب المعاصرين عمقا وجرأة في فضح ممارسات الغرب عموما والولايات المتحدة خصوصا المنافية لمبادئ الديمقراطية ولإحكام القانون الدولي،لذلك يعد ن تشومسكي من ابرز منتقدي النظام الأمريكي في القرن ال20 .ومن خلال استقراء للواقع ودراسة وقائع وإحداث وممارسات سياسية واقتصادية في مناطق عديدة من العالم كشف أن سياسة الولايات المتحدة تنطوي على فجوة تتزايد في الاتساع بشكل مستمر بين الأقوال والأفعال ،وجوهر فلسفة الدقراطية الرأسمالية كما يقول تشومسكي يتلخص في انه إذا لم يتم إرضاء الأغنياء والنافذين،فان الآخرون سيعانون. ولأجل ذلك ،يجب ان يصبح الإذعان عادة يجب زرعها في كل ميدان،فالجمهور يجب أن يكون متفرجا ومستهلك لا مشارك،ولذا يجب توظيف الإعلام خاصة الدعائي لصناعة الآراء والمشاهد التي نرغب فيها.على المستوى الداخلي و الخارجي،ولذا عملت الولايات المتحدة على إشاعة الاضطرابات والإرهاب في الشرق الأوسط وقطع الطريق بالانقلابات أمام القوى التحررية والوطنية،والأمر كذلك في أمريكا اللاتينية حيث أحكمت السيطرة على أجهزة الشرطة لضمان عدم تصرف الجمهور وفق أراء غير مقبولة. إذن الولايات المتحدة تنتهك حقوق الإنسان ومبادئ الديمقراطية في العالم.وهي تؤسس لنظام عالمي جديد يدور في فلك هيمنتها ،في تجسد مقولة شرطي العالم. الكلمات المفتاحية:ديمقراطية،حقوق الإنسان،الجمهور،النظام العالمي الجديد،الإعلام الدعائي العولمة. الهيمنة.Item Open Access البراغماتية عند تشارلز ساندرس بيرس(جامعة محمد بوضياف. المسيلة, 2024-07-10) دوشة رشيدة; اشراف:خوني ضيف اللهإن الفلسفة البراغماتية إتجاه من الإتجاهات الفلسفية المهمة التي شهدها في نهاية القرن التاسع عشر والتي كانت بداياتها عند الفيلسوف تشارلز ساندرس بيرس، إذ تختلف عن التيارات الأخرى كونها تعتبر العمل هو المعيار الوحيد للحقيقة وتهتم بالنتائج العملية. وقد كانت بدايتها عملية في الولايات المتحدة الأمريكية على يد مؤسسها تشارلز ساندرس بيرس الذي هو أول من أدخل لفظ البراغماتية في الفلسفة، وكذا في مقاله الذي نشر في عام 1979 (كيف نجعل أفكارنا واضحة) لذا اعتبر بأب الفلسفة البراغماتية الذي يرى أن معتقداتنا هي قواعد للعمل، وإننا كي تطور معنى فكرة ما كل ما نحتاج إليه هو تحديد السلوك المناسب الذي تنتجه فحسب، وإن الحقيقة الملموسة هي الجذر الأصلي لأفكارنا، وهنا حدد بيرس معيار الإبستيمولوجي للبراغماتية، إلا أن معتقداتنا هي في الواقع قواعد للعمل والأداة، وإن صدق الأفكار تقاس بفائدتها ونجاعتها العلمية. إلا أننا نجد أن الفلسفة البراغماتية لها جذور في الفلسفة اليونانية بداية من هرقليطس (السفسطائية) قبل الفلسفة السقراطية....ومن أهم أعلام البراغماتية تشارلز ساندرس بيرس مؤسس البراغماتية، وكذا وليام جيمس و جون ودي البراغماتية، الأثر العلمي، المعرفة، الاعتقاد، القيمة والحقيقة، نظرية المعنى، الممارسة العملية، المنهج العلمي، نظرية العلامة، تشارلز ساندرس بيرس، وليام جيمس، جون ديوي. الكلمات المفتاحيةItem Open Access فكرة الجسد عند ميشيل فوكو(جامعة محمد بوضياف. المسيلة, 2024-07-09) بوعدي حورية; اشراف:خشعي عبد النورتَنَاوَلَتْ فِي هَذِهِ الدِّرَاسَةِ التحليلية لِفِكْرَة الْجَسَدِ عِنْدَ "مِيشِال فَوَكَّو" فِي الْفَلْسَفَةِ الْغَرْبِيَّةِ الْمُعَاصِرَةِ، أَبْرَزَتْ فَكَرِه الْجَسَد وَتَفْكِيك الْمُفَارَقَات الْمُتَعَدِّدَةِ الَّتِي أَحَاطَتْ بِصِيغَة وُجُودِه. مَرَّتْ فَكَرِة الْجَسَد عَبَّر تَارِيخُ الْفِكْرِ الْفَلْسَفِيّ بِالْعَدِيدِ مِنَ السَّجَالَات، مُنْذُ الْفَلْسَفَةُ الْيُونَانِيَّةُ حَتَّى يَوْمِنَا هَذَا، اخْتَلَفَتْ الرَّوِيّ وَالتَّصَوُّرَات مِنْ فَيْلَسُوف إلَى آخر وُصُولًا لــ "فَوَكَّو"، الَّذِي قَدِمَ لَنَا رُؤْيَة فَلْسَفِيَّة جَدِيدَة لِلْجَسَد فِي ظِلِّ مَا يَحْدُثُ مِنْ تَغَيُّرَات ثَقَافِيَّة وَاجْتِمَاعِيَّة وَتِكْنُولُوجِيَّة فِي الْعَالَمِ، وَمَا آل إلَيْهِ هَذَا الْجَسَدِ فِي الْعَصْرِ الرَّاهِن. عُرِف بِعَصْر الْجَسَد بامتياز. قَدِمَ "فَوَكَّو" رُؤْيَةُ شَامِلَة، عَمِيقَة لِلْجَسَدِ وَمَا يَتَعَلَّقُ بِهِ مِنْ مَوَاضِيع ذَاتِ أَهَمِّيَّةٍ تَمّ إهْمَالُهَا عَلَى امْتِدَادِ الْفِكْر الْفَلْسَفِيّ. الكلمات المفتاحية:الجسد. الفلسفة. ميشيل فوكو